昆侖文化研究丨考古昆侖

　　中國(guó)社會(huì)科學(xué)院學(xué)部委員、中國(guó)歷史研究院考古研究所研究員 馮時(shí)

　　■從先民對(duì)一個(gè)太陽的認(rèn)識(shí)以及日行軌跡的觀測(cè)發(fā)展到祭天圜丘的營(yíng)造，再由祭天禮儀發(fā)展到昆侖升天的文化，進(jìn)而又對(duì)昆侖建立具體的地理標(biāo)志、定其為西北高原，并最終落實(shí)到以于闐南山為昆侖山，其發(fā)展線索清楚可辨

　　昆侖文化不僅是中華文明的認(rèn)識(shí)論問題，更是宇宙觀問題。先民從對(duì)無數(shù)太陽到一個(gè)太陽的認(rèn)知，完成了認(rèn)識(shí)史上的巨大飛躍，在此基礎(chǔ)上才能創(chuàng)造出知識(shí)與思想，并最終成就中華文明。昆侖之偉大也正在于此。今天的考古學(xué)研究為昆侖文化的認(rèn)識(shí)提供了直接幫助，其將昆侖文化形成和發(fā)展的歷史盡顯無遺。

　　昆侖三天

　　昆侖文化形成于先民對(duì)于太陽的觀測(cè)認(rèn)識(shí)。今天人們看到的太陽和昨天升起的太陽是同一個(gè)天體嗎？從原始思維的角度講，沒有理由認(rèn)為先民會(huì)得出這樣的結(jié)論，最初人們認(rèn)識(shí)的太陽一定是無數(shù)的。古有十日神話，反映的就是這一歷史。四川廣漢三星堆遺址出土青銅扶桑，上飾九鳥，象征九日；湖南長(zhǎng)沙馬王堆一號(hào)漢墓出土非衣，上繪扶桑九日。九日中缺失的一日當(dāng)然已經(jīng)飛上天穹。事實(shí)上，十日神話所表達(dá)的思想并不是太陽只有十個(gè)，十只是進(jìn)制單位，其所強(qiáng)調(diào)的是遇十而進(jìn)。換句話說，天上的太陽一天升起一個(gè)，是無窮無盡的。

　　然而隨著先民長(zhǎng)期不懈的觀象實(shí)踐，天上只有一個(gè)太陽的事實(shí)終于被人們認(rèn)識(shí)了，于是先民借后羿射日的神話解決了從無數(shù)太陽到只有一個(gè)太陽的認(rèn)知轉(zhuǎn)變。而同一個(gè)太陽日日倫次而行，這個(gè)事實(shí)的概括表達(dá)就是“昆侖”，這就是昆侖文化的本質(zhì)內(nèi)涵。

　　中國(guó)古代的蓋天家認(rèn)為天圓地方，那么每天太陽在天上的運(yùn)行軌跡也就呈現(xiàn)為一個(gè)圓周，如果觀測(cè)二分（春分、秋分）二至（夏至、冬至）的太陽視運(yùn)動(dòng)軌跡，就可以在天上規(guī)劃出三個(gè)同心圓。古人將這三個(gè)同心圓稱為“三圓”或“三天”，也叫“昆侖”。

　　所祭必象其類的祭祀理念，使先民在設(shè)計(jì)祭天圜丘的時(shí)候必須要模仿“三天”的形狀，這意味著根據(jù)“三天”思想建造的祭天圜丘必然呈現(xiàn)為三層圓壇，古人便稱這個(gè)祭天的圜丘為“昆侖丘”?！稜栄拧匪^“三成為昆侖丘”，講的就是這個(gè)事實(shí)。

　　考古發(fā)現(xiàn)已經(jīng)找到了目前所知年代最早的昆侖丘，那就是建筑于遼寧建平牛河梁的紅山文化的祭天圜丘，年代距今五千多年。圜丘的形制為三個(gè)同心圓，表現(xiàn)昆侖三天，其中內(nèi)圓為夏至日道，外圓為冬至日道，中圓為春分和秋分日道。而坐落于北京的明清兩代天壇則顯示了所知最晚的昆侖丘。不僅祈年殿的殿頂建為三圓，而且其下的祈谷壇也建為三圓，甚至祭天的圜丘同樣建為三圓，其所體現(xiàn)的制度和思想與五千年前的紅山文明一脈相承。中華文明之傳承有序，于此可見一斑。

　　圜丘祭天必須以“三天”的形象與天的形狀符合，這種類同的觀念不可能不在祭天的禮器玉璧上有所體現(xiàn)。安徽含山凌家灘新石器時(shí)代遺址出有三圓玉璧，距今五千多年，同樣明確反映了昆侖三天的思想。

　　通天的巫覡追求的是人與天地的溝通，天位于宇宙之顛，而人的顛頂則在人體之顛；天的形狀為圓形，人的顛頂也為圓形。這種認(rèn)識(shí)自然導(dǎo)致了古人將人之顛頂擬比上天的傳統(tǒng)。內(nèi)蒙古巴林右旗那日斯臺(tái)發(fā)現(xiàn)了紅山文化巫覡石像，年代也在五千年前。巫覡的頭頂飾以三個(gè)同心圓，象征昆侖三天，展現(xiàn)了天人溝通的宗教理念。

　　昆侖三天只表現(xiàn)了二分二至的日行軌跡，如果人們選取二十四節(jié)氣中十二個(gè)中氣的太陽周日視運(yùn)動(dòng)軌跡，那就是七個(gè)同心圓?！吨荀滤憬?jīng)》記有一幅“七衡六間圖”，表現(xiàn)的就是這一思想。七衡的內(nèi)衡為夏至日道，外衡為冬至日道，中衡（第四衡）為春分與秋分日道，因此七衡實(shí)際反映了在“三天”基礎(chǔ)上發(fā)展起來的對(duì)太陽運(yùn)動(dòng)更為精細(xì)的觀測(cè)。七衡為陽，六間為陰，《管子》名之曰“六峜”。內(nèi)蒙古敖漢旗元寶山發(fā)現(xiàn)的紅山文化積石冢，其象天的圓冢已經(jīng)筑為七層，清楚地表現(xiàn)了七衡六間，時(shí)代也已在五千年前。

　　這些證據(jù)清晰地顯示，有關(guān)昆侖三天的考古學(xué)物證已可放心地追溯到距今五千年前甚至更早，說明昆侖文化早在這一時(shí)期就已相當(dāng)成熟了。不僅如此，相關(guān)的證據(jù)甚至可以幫助我們梳理清楚昆侖思想從三圓三天到七衡六間的發(fā)展，故昆侖思想之發(fā)端，其源尚矣。

　　昆侖懸圃

　　昆侖丘即為祭天圜丘，圜丘是祭天的天壇，而祭天則為君王所壟斷的特權(quán)，因此昆侖丘必須建筑于位居天地之中的王庭，其既作為天人溝通之所，更是靈魂升天配帝的起點(diǎn)，從而由此產(chǎn)生出昆侖升天乃至昆侖升仙的文化傳統(tǒng)。

　　發(fā)現(xiàn)于安徽蚌埠雙墩的春秋晚期的鐘離君柏墓完整地展現(xiàn)了昆侖升天的思想，墓葬從上到下的六層結(jié)構(gòu)真實(shí)地再現(xiàn)了昆侖升天思想的四界空間。

　　墓葬最上是半球形封土，象征天蓋。封土以灰、白、赤、黑、黃五色土堆益雜封，借封禪禮表達(dá)鐘離國(guó)君對(duì)于國(guó)祚長(zhǎng)久及靈魂不滅的祈求。封土之下的墓頂則用白色石英砂筑成璧形遺跡，借圓璧象天。白璧再下則以五色土分隔出二十八宿星空，表現(xiàn)了一種根深蒂固的星空表現(xiàn)形式。顯然，墓葬最上的空間由半球形封土、白璧形天蓋以及二十八宿星空遺存共同組成了天上世界，象征昆侖升天文化所理解的太帝之居。

　　星空遺存之下的墓葬第四層結(jié)構(gòu)則是沿圓形墓壁依次布設(shè)的十八個(gè)弧形土丘，古人名之曰“形埒”，是為表現(xiàn)空間邊際的符號(hào)。《淮南子》：“道之有篇章形埒。”高誘《注》：“形埒，兆朕也?！毙污酝炼殉傻桶业雀叩男?，平面弧形，表現(xiàn)兆朕邊界，廣見于漢代石刻畫像和銅鏡的邊際。而鐘離君柏墓的十八形埒顯然具有著九天與九野兆朕的象征意義，準(zhǔn)確地說就是天與地的邊界，這意味著形埒以下的空間無疑應(yīng)象征著昆侖升天文化中的所謂昆侖懸圃。

　　形埒遺存再下的墓葬第五層結(jié)構(gòu)則見以數(shù)層土錐堆筑的圓形八極遺存。先民認(rèn)為，大地的邊隈由大山組成，是謂“八極”。而墓中表現(xiàn)八極的做法正是以山形的土錐多層堆筑，且錐尖向外，以此表現(xiàn)由大山組成的大地邊隈。事實(shí)上，八極與圓天交際也就構(gòu)成了大地的邊隈，類似的八極圖像同樣普遍流行于漢代銅鏡等有關(guān)空間的裝飾題材。而鐘離君柏墓的這層空間顯然象征著昆侖升天文化中的所謂涼風(fēng)之山，古人或曰“閬風(fēng)”或“閬苑”。

　　八極圓形空間其實(shí)是大地與圓天交際的結(jié)果，是為大地的邊隈。從最早形成的天圓地方的蓋天宇宙論考慮，雖然人們仰望天空會(huì)很容易得出天圓的結(jié)論，但同時(shí)獲得的對(duì)大地的認(rèn)識(shí)也同樣應(yīng)該是圓形，而地方的認(rèn)知只能是隨著先民對(duì)于大地的空間測(cè)量逐漸完成的。這意味著大地的圓形八極邊隈實(shí)際也就是圓天的邊隈，因此，如果說太陽運(yùn)行所規(guī)劃的圓形軌跡是為昆侖的話，那么作為天際八極的圓形界域就理所當(dāng)然地應(yīng)理解為昆侖丘或昆侖虛。

　　自此向下發(fā)掘到墓葬底部，便出現(xiàn)了墓主人鐘離君柏的墓室。墓室呈五方“亞”形，鐘離君柏葬于五方的中央，而其東、西、南、北四方則布有十二座陪葬坑，其中十坑殉葬十人，二坑隨葬器物，體現(xiàn)了十與十二兩組數(shù)字的對(duì)比，暗喻十天干與十二地支配伍的意義。很明顯，這個(gè)五方十二室所表現(xiàn)的墓室象征著昆侖升天思想中作為升天起點(diǎn)的“五城十二樓”。

　　昆侖升天的四層境界于《淮南子·墬形》所論最詳：“掘昆侖虛以下地，中有增城九重，……傾宮、旋室、懸圃、涼風(fēng)、樊桐，在昆侖閶闔之中，是其疏圃。疏圃之池，浸之黃水，黃水三周復(fù)其原，是謂丹水，飲之不死。”“河水出昆侖東北陬。……赤水出其東南陬，……弱水出自窮石，……洋水出其西北陬。……凡四水者，帝之神泉，以和百藥，以潤(rùn)萬物?！薄袄鲋?，或上倍之，是謂涼風(fēng)之山，登之而不死。或上倍之，是謂懸圃，登之乃靈，能使風(fēng)雨?；蛏媳吨?，乃維上天，登之乃神，是謂太帝之居?！?/p>

　　昆侖升天是從五城十二樓出發(fā)，其上的三層空間則反映了仙人升天所達(dá)到的不同境界。自五城十二樓升至涼風(fēng)之山則不死，爾后登之懸圃則靈，再登之于太帝上天則神。這四層空間與鐘離君柏墓獨(dú)特的墓葬結(jié)構(gòu)所體現(xiàn)的升天思想若合符節(jié)，不僅顯示了昆侖升天觀念的古老，而且使我們完整地目睹了春秋時(shí)代先民所想象的昆侖升天的幻象。

　　中國(guó)傳統(tǒng)的空間觀念經(jīng)歷了從五位“亞”形到九宮空間的發(fā)展，而五城十二樓顯然反映的是先民對(duì)于“亞”形大地的認(rèn)識(shí)?！皝啞毙蔚乃木S有四水，目的在于和百藥，仍然服務(wù)于神仙不死的追求，由此則發(fā)展出昆侖仙藥的觀念?！冻o·九章·涉江》：“登昆侖兮食玉英，與天地兮同壽，與日月兮同光?！焙侠镆睾?jiǎn)則云：“瑯邪獻(xiàn)昆陯五杏藥”。五杏藥或即經(jīng)煉制的長(zhǎng)生不老藥。從此，昆侖升天或昆侖升仙與長(zhǎng)生不老的觀念便聯(lián)系在了一起。

　　昆侖升天思想到漢代已經(jīng)更為流行，湖南長(zhǎng)沙馬王堆一號(hào)漢墓出土的非衣即繪有昆侖升天的場(chǎng)景。畫面的下部繪出墓主人生前居住的大地，其上則表現(xiàn)涼風(fēng)之山，墓主人由二龍載負(fù)而升天，登臨懸圃，再上即為上天。天上世界先以天蓋表現(xiàn)，天蓋的下緣即繪有紅色的形埒，表現(xiàn)天地的邊界。天蓋之上便是天門，兩側(cè)有大司命和少司命守之。天庭內(nèi)則有日月和扶桑，其中日中有鵕烏，月中有蟾蜍，中央則端坐著天帝，是為太帝之居，畫面構(gòu)圖完整。

　　事實(shí)上，昆侖升天的觀念在公元前五千紀(jì)就已形成了，內(nèi)蒙古敖漢旗元寶山積石冢已經(jīng)以七衡表現(xiàn)天蓋，明顯具有了昆侖三界的思想。而河南濮陽西水坡原始宗教遺存更反映了6500年前先賢的升天場(chǎng)景，北端的墓葬為墓主人靈魂升天的起點(diǎn)，墓葬設(shè)計(jì)為南圓北方，象征天地；墓葬以南以龍、虎、鹿、鳥四象佐助墓主人升天；再南則以人御龍升天表現(xiàn)天庭，其間布滿星辰及天漢，不僅表現(xiàn)了大地、上天與升天過程，甚至顯示了昆侖三界的雛形，證明昆侖升天的歷史是十分悠久的。

　　昆陯與崑崙

　　昆侖思想在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代發(fā)生了重大變化，時(shí)人或?qū)⒗鲆暈橛兄潭ㄎ恢玫淖匀坏乩順?biāo)志，但具體所在，又語焉不詳?！短靻枴罚骸袄鰬移?，其凥安在？”已明確提出了這個(gè)問題。昆侖丘本即祭天圜丘，其雖建于王庭，但也可以借助靈山完成，由丘發(fā)展為山，于山祭天而實(shí)現(xiàn)升天，本無定所?！渡胶＝?jīng)》雖然給出了昆侖地理的幾種選擇，并不一致，但皆以為在“帝之下都”，仍然保留著對(duì)昆侖本在天地之中的記憶。

　　中國(guó)傳統(tǒng)的宇宙觀強(qiáng)調(diào)天人合一，這意味著作為天之主體的上帝，其位置必須首先確定。上帝居于天之中央，那么在配帝在下政治觀的影響下，王庭也就必須建立在地的中央。然而天的中央在哪兒？由于歲差的緣故，五千年前的真北極其實(shí)并不在北天的正中，而是向西北傾斜，這就是《淮南子·天文》所說的“天傾西北”的真意。顯然，《山海經(jīng)》所記載的昆侖雖在西北，但其強(qiáng)調(diào)的卻是帝之下都，所傳承的仍是昆侖地中的思想。然而戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的人們已忘記了天傾西北的真義，于是將與天傾西北這一天文觀相呼應(yīng)的位居天地之中的帝之下都理解成了地理意義上的真實(shí)的西北，從而將昆侖落實(shí)到了西北。

　　中國(guó)的西北地區(qū)為高原，而高原于古稱“陯”，于是昆侖又有了“昆陯”的名稱。里耶秦簡(jiǎn)記“瑯琊獻(xiàn)昆陯五杏藥”，已見“昆陯”，這是非常重要的材料。近來發(fā)現(xiàn)于青?，敹嘣旰卑兜那乜淌?，記載了秦始皇三十七年（公元前210年）三月己卯（三月初二）于昆侖采藥之事，昆侖也寫作“昆陯”，都明確反映了秦人對(duì)昆侖的理解。眾所周知，秦始皇統(tǒng)一六國(guó)后頒布了書同文字的措施，不僅文字的結(jié)構(gòu)必須統(tǒng)一，文字的使用也需要統(tǒng)一，從而以制度的形式禁止了文字通假的濫用。今見秦詔版文字一致，不見通假；里耶秦簡(jiǎn)也文字一致，不用通假，即是明證。這意味著秦人所寫的“昆陯”其實(shí)就是當(dāng)時(shí)人們所認(rèn)為的昆侖正字，顯然，“陯”字的本義即應(yīng)體現(xiàn)著秦人的昆侖思想。

　　《說文解字·阜部》：“陯，山阜陷也。”又云：“陷，高下也。一曰陊也?！倍斡癫米ⅲ骸案呦抡?，高與下有懸絕之勢(shì)也。高下之形曰陷，故自高入于下亦曰陷?！薄跋荨边€有一意為陊?！墩f文解字·阜部》：“陊，落也?！倍斡癫米ⅲ骸胺沧陨隙陆栽宦洹！币饬x與“陯”“陷”相同。事實(shí)很清楚，“陯”字即指高山下之曠原，其與高山有懸絕之勢(shì)，意即高原?！赌绿熳觽鳌肪砣蛑^之“西北大曠原”，即同此意。

　　據(jù)此可知，戰(zhàn)國(guó)至秦應(yīng)以西北高原為昆侖，當(dāng)時(shí)還沒有形成昆侖為一座具體大山的觀念。待漢武帝始定于闐南山為昆侖山，后人又因“阜”“山”二字相通，別造出了與昆侖山相適應(yīng)的“崑崙”，昆侖又有了新的名稱。

　　考古學(xué)證據(jù)已可將中國(guó)古代昆侖文化的歷史追溯到距今七八千年以前，從先民對(duì)一個(gè)太陽的認(rèn)識(shí)以及日行軌跡的觀測(cè)發(fā)展到祭天圜丘的營(yíng)造，再由祭天禮儀發(fā)展到昆侖升天的文化，進(jìn)而又對(duì)昆侖建立具體的地理標(biāo)志、定其為西北高原，并最終落實(shí)到以于闐南山為昆侖山，其發(fā)展線索清楚可辨。不容否認(rèn)，昆侖文化每一時(shí)代的發(fā)展都被賦予了新的文化內(nèi)涵與時(shí)代價(jià)值，終使昆侖成為中華文明的象征。